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martes, 21 de agosto de 2012

La importancia del lenguaje simbólico

A los que hemos nacido en el que se supone es el mundo desarrollado, a partir de las décadas de los 40 y 50,se nos ha educado concienzudamente en lo que llamamos el pensamiento "racional", en donde los hechos con base científica son los únicos aceptables, en los que la medicina se ha separado de la espiritualidad y en los que la economía del capitalismo y el consumismo es la única realidad palpable.
Este estilo de vida actual e irremediablemente caduco ha denostado intencionadamente el lenguaje simbólico y espiritual que siempre ha acompañado al ser humano, vejándolo y ridiculizándolo hasta el punto de considerar estas actividades antaño tan comunes y necesarias como alimentarse o respirar, de extravagante y bochornosas.
Personalmente, a mí me llama mucho la atención cómo a veces comentado algo sobre un remedio natural o la influencia de la luna por ejemplo, haya gente que simplemente se limita a responder: yo no creo en esas cosas....
Como si fuera asunto de magia o fantasía. Si ponemos en duda una certeza que la propia naturaleza (la única realidad verdaderamente fiable) nos demuestra, no entiendo cómo no somos capaces de cuestionarnos por qué aceptamos sistemas de vida impuestos por los propios seres humanos, economía,política,gestión de recursos...sin apenas protestar.
No hay más que observar un rato a cualquier animal para darse cuenta de lo preocupadisímo que está por la crisis económica y por la prima de riesgo...así se observa hasta que punto son ridículos y banales los conceptos por los que nos dejamos guiar.
Somos los únicos seres del planeta que renegamos de nuestro lado instintivo, que llegamos hasta considerar avergonzante.
Pero no siempre ha sido así, de hecho, sólo actualmente es así. Desde el principio de la historia de la humanidad, el hombre ha dado la misma importancia tanto a yo físico como a su yo espiritual, tratándose como a un ser completo y complejo, sin hacer ninguna distinción entre una u otra parte.
Los rituales formaban parte de nuestra cultura, en todos los rincones del planeta, desde los nativos americanos a los maorís neozelandeses, todos y cada uno de los pueblos del mundo se regían por unas normas naturales, interpretadas simbólicamente.
De hecho, todas las religiones del planeta han surgido a raíz de un sólo símbolo...el sol. Sea interpretado como Dios, Ra, Yavéh o el nombre que se le haya dado.


El lado espiritual y simbólico de las diversas culturas del mundo ha sido de tal importancia que ha cambiado el rumbo de la historia infinidad de veces.
Los sacerdotes egipcios,los chamanes de las tribus animistas...y hasta la civilización romana que se autoconsideraba la más desarrollada y avanzada del mundo antiguo, realizaban todo tipo de rituales y estaban tan ligados al lado simbólico de nuestro ser cómo cualquiera de las otras culturas.
Por eso, resulta tan extraño y sorprendente como poco a poco se va perdiendo (y lo que es peor) desacreditando algo tan ligado a nuestra esencia como es el lenguaje simbólico.
Según Alejandro Jodorowsky, este lenguaje puede incluso curar a las personas de traumas psicológicos y enfermedades psicosomáticas (algo que no es de extrañar, ya que si nos paramos a reflexionar , en este último siglo han surgido multitud de enfermedades nunca existentes hasta ahora y que en opinión de muchos, son resultado de la desaforada desnaturalización que hemos padecido en esta era)
En su libro "Psicomagia" explica los diferentes planos de existencia del ser humano, el plano material y consciente (en el que nos encontramos la mayor parte del tiempo) y también el inmaterial e inconsciente en el que nos adentramos todas las noches al soñar)
Cómo seres aún instintivos que somos, nuestra mente nos muestra todos los días, a través de nuestros sueños un amplio catálogo de símbolos oníricos que pueden parecer confusos a priori, pero que están anclados en nuestro inconsciente y sirven para mostrarnos nuestros propios temores, anhelos..etc
Este es ,en esencia, el llamado lenguaje simbólico.
Jodorowsky opina que podemos interpretar y complementar el plano consciente con el inconsciente y que de hecho es necesario para un completo equilibrio personal.
Describe como a través de lo que él llama "el acto psicomágico" una persona que padece de inmsomnio (por ej) puede curarse simplemente realizando un acto simbólico como pelar una naranja a la puerta de una iglesia o plantar un árbol a la luz de la luna llena, nuestra mente racional no es capaz de interpretarlo pero sí nuestro inconsciente.


Tanto si creemos en estas afirmaciones como si no, lo que es innegable es que los símbolos y los actos que los acompañan, han estado siempre presentes en nuestra historia. La medicina tradicional oriental, por ejemplo, nunca ha separado los planos de la mente el cuerpo y el espíritu, tratando al hombre como a un todo y realizando un diagnóstico en consecuencia teniendo en cuenta todos estos aspectos.
Hasta para los más incrédulos son innegables los vestigios de estas creencias que han llegado con fuerza hasta nuestros días, sin ir más lejos, halloween (ahora convertida en una consumista fiesta norteamericana) tiene su origen en el sahmain, un antiguo rito celta que celebraba el solsticio de invierno, y en el que se creía que durante el período de duración del solsticio las fronteras entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos se desvanecían.
Tanta trascendencia tenían estos antiguos ritos denominados paganos por la iglesia católica, que éstos ante la imposibilidad de erradicarlos, optaron por santificarlos para convertirlos al cristianismo, en el caso del sahmain se convirtió en día de todos los santos, en el del ritual purificante celta del beltaine (celebraba el solsticio de verano) se tornó en el día de san juan...y así un largo etc


Hasta el mismo camino de santiago originariamente tenía su meta en fisterra, la peregrinación a compostela fué impuesta más tarde por la cristiandad, pero primitivamente existía la creencia popular de la necesidad de peregrinar al menos una vez en la vida a las puertas del Alén (que significa más allá) , las puertas se situaban precisamente en Fisterra (fin de la tierra) y la gente peregrinó hacia estas tierras desde tiempos inmemoriales ( con o sin huesos de apóstoles)
Aunque quizá en algunos lugares del mundo no volvamos a tener esta concepción de las cosas ( no así en otros lugares curiosamente denominados subdesarrollados en el que las creencias y los ritos aún forma parte  del día a día) nunca se logrará erradicar del todo su importancia y con un poco de suerte podamos volver a abrir la mente a formas más abiertas e instintivas de ver e interpretar el mundo,y desligarse de la forma implantada de pensamiento universal que no hace más que limitarnos.
Saúde e sorte¡¡¡

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